16.06.2022, 03:13
Śmierć ponownie przywołuje kolejny mit związany z parą płodności, kiedy Dionizos znajduje się w stanie wojny ze swoim wrogiem — Perseuszem , królem Argo — i Argives. Należy pamiętać, że Perseusz zasłynął ze ścięcia głowy Meduzy, kiedy spała. Jedna z trzech sióstr Gorgon, spojrzenie Meduzy zamieniało mężczyzn w kamień. Niektórzy twierdzą, że Meduza mogła być kiedyś boginią przedpatriarchalną, co może być wystarczającym powodem do jej zabicia przez patriarchę. Według epickiego poety Nonnusa (ok. 400- 500 r. n.e.) w swojej Dionisiace „ słaba ” i najwyraźniej śmiertelna Ariadna zamieniła się w kamień, gdy „ wściekły Perseusz” omyłkowo uderza ją w walce włócznią. W mitach są jednak niespójności. Wielokrotnie w tych późniejszych mitach Ariadna jest określana jako śmiertelna, chociaż w innej tradycji Dionizos zstąpił do podziemi, aby ją odzyskać i zabrać ze sobą na Olimp jako swoją nieśmiertelną żonę. Okazuje się jednak, że jest bardziej śmiertelna niż nieśmiertelna, gdy według Pauzaniasza bogini zostaje pochowana w „ glinianej trumnie ”. Wreszcie znowu w Dionysiaca Nonnus ożywia swój płaczliwy cień: „Dionizosie, zapomniałeś o swojej byłej oblubienicy: tęsknisz za Aurą, a Ariadną ci nie zależy. O mój własny Tezeusz, którego skradł gorzki wiatr! O mój własny Tezeusz, którego Fedra (siostra Ariadny) dostała za męża! Przypuszczam, że przeznaczeniem było, aby krzywoprzysięzny mąż zawsze uciekał ode mnie… Niestety, że nie miałam męża śmiertelnego, który wkrótce umrze; wtedy mógłbym się uzbroić przeciwko szalonemu miłośnikowi Dionizosa...
Zmniejszona do rozpaczliwego upiora Ariadne opłakuje swój los z rąk dwóch niegodnych mężczyzn. Nawet żałośnie nieszczęśliwe małżeństwo jej młodszej siostry Fedry z Tezeuszem nie wystarcza, by ukoić jej smutek. Zredukowany do kobiety, której jedynym źródłem szczęścia jest mężczyzna, cień Ariadny w 400- 500 rne – kiedy Nonnus pisał te wersety – jest biegunem niezależnie od niezależnej wielkiej bogini matki, którą kiedyś była ponad 2000 lat wcześniej.
Pani Labiryntu
Czczona w religii ziemi, która zachęcała nie tylko do szacunku dla natury, ale także do szacunku dla kobiet, Ariadna została podporządkowana patriarchalnemu społeczeństwu, które zdegradowało kobietę, jednocześnie wywyższając mężczyznę. Gdy jej tożsamość została sprowadzona, została wykorzystana jako folia dla mężczyzn, którym miała służyć. Ariadna nie była jednak jedyną ujarzmioną w ten sposób wielką boginią matką. Niektórzy uważają, że pod archetypowymi postaciami cielesnej Afrodyty, zazdrosna Hera, a nawet patriarchalna Atena, są pozostałościami wielkiej tradycji bogini-matki, z której powstały. Przeprowadzono wiele badań nad tezą, że pod większym panteonem olimpijskim – jak wyobrażali sobie Hezjod i Homer – leżą podwaliny starszych, wielkich religii bogini. Jeśli uważnie się to przeczyta, może to być widoczne w mitologii Ariadny, od czasu do czasu.
Fresk przedstawiający minojskie kobiety tańczące w pałacu w Knossos. Kreta (©Dzięki uprzejmości Micki Pistorius)
W spiralach naśladujących jej labirynt kobiety tańczyły rytmicznie dookoła. Ich ruchy miały na celu stymulowanie płodności, gdy gestykulowały i obracały się w harmonii z ruchami własnej planety. W centrum kręgu znajdowała się kapłanka Ariadny – jej fizyczne wcielenie na ziemi. Pogrążona w widowiskowości była w każdym calu boginią – ubrana w warstwy złota i kalejdoskopowy kostium, który tylko bóstwo mogło zdjąć. Zaprojektowane tak, aby obejmowały wyznawców w intymnym otoczeniu ze swoimi bóstwami, świątynie minojskie były tak samo niehierarchiczne jak ich społeczeństwo. Czy jednak święta płodności odbywały się w świątyniach, czy na świeżym powietrzu? Czy kobiety śpiewały, tańcząc wokół postaci Ariadny? Czy w ceremonię brali udział mężczyźni? Można się tylko domyślać. Nawet w pogodny dzień widok na rozpiętość epok jest mglisty.
Praca magisterska Mary Naples : „Demeter's Daughter's: How the Myth of the Captured Bride Helped Spur Feminine Consciousness in starożytnej Grecji” analizuje, w jaki sposób uczestniczki znalazły inicjację podczas kobiecego festiwalu płodności. Odwiedź www.femminaclassica.com Zdjęcie na górze: „Ariadna na Naxos” (1877) autorstwa Evelyn De Morgan.
( Domena publiczna ) przez Mary Neapol
Cytat:Fedra z opiekunem, prawdopodobnie jej pielęgniarką, fresk z Pompejów. ( 60-20 pne ) ( Fin Bjørklid / CC BY-SA 3.0)
Zmniejszona do rozpaczliwego upiora Ariadne opłakuje swój los z rąk dwóch niegodnych mężczyzn. Nawet żałośnie nieszczęśliwe małżeństwo jej młodszej siostry Fedry z Tezeuszem nie wystarcza, by ukoić jej smutek. Zredukowany do kobiety, której jedynym źródłem szczęścia jest mężczyzna, cień Ariadny w 400- 500 rne – kiedy Nonnus pisał te wersety – jest biegunem niezależnie od niezależnej wielkiej bogini matki, którą kiedyś była ponad 2000 lat wcześniej.
Pani Labiryntu
Czczona w religii ziemi, która zachęcała nie tylko do szacunku dla natury, ale także do szacunku dla kobiet, Ariadna została podporządkowana patriarchalnemu społeczeństwu, które zdegradowało kobietę, jednocześnie wywyższając mężczyznę. Gdy jej tożsamość została sprowadzona, została wykorzystana jako folia dla mężczyzn, którym miała służyć. Ariadna nie była jednak jedyną ujarzmioną w ten sposób wielką boginią matką. Niektórzy uważają, że pod archetypowymi postaciami cielesnej Afrodyty, zazdrosna Hera, a nawet patriarchalna Atena, są pozostałościami wielkiej tradycji bogini-matki, z której powstały. Przeprowadzono wiele badań nad tezą, że pod większym panteonem olimpijskim – jak wyobrażali sobie Hezjod i Homer – leżą podwaliny starszych, wielkich religii bogini. Jeśli uważnie się to przeczyta, może to być widoczne w mitologii Ariadny, od czasu do czasu.
Fresk przedstawiający minojskie kobiety tańczące w pałacu w Knossos. Kreta (©Dzięki uprzejmości Micki Pistorius)
W spiralach naśladujących jej labirynt kobiety tańczyły rytmicznie dookoła. Ich ruchy miały na celu stymulowanie płodności, gdy gestykulowały i obracały się w harmonii z ruchami własnej planety. W centrum kręgu znajdowała się kapłanka Ariadny – jej fizyczne wcielenie na ziemi. Pogrążona w widowiskowości była w każdym calu boginią – ubrana w warstwy złota i kalejdoskopowy kostium, który tylko bóstwo mogło zdjąć. Zaprojektowane tak, aby obejmowały wyznawców w intymnym otoczeniu ze swoimi bóstwami, świątynie minojskie były tak samo niehierarchiczne jak ich społeczeństwo. Czy jednak święta płodności odbywały się w świątyniach, czy na świeżym powietrzu? Czy kobiety śpiewały, tańcząc wokół postaci Ariadny? Czy w ceremonię brali udział mężczyźni? Można się tylko domyślać. Nawet w pogodny dzień widok na rozpiętość epok jest mglisty.
Praca magisterska Mary Naples : „Demeter's Daughter's: How the Myth of the Captured Bride Helped Spur Feminine Consciousness in starożytnej Grecji” analizuje, w jaki sposób uczestniczki znalazły inicjację podczas kobiecego festiwalu płodności. Odwiedź www.femminaclassica.com Zdjęcie na górze: „Ariadna na Naxos” (1877) autorstwa Evelyn De Morgan.
( Domena publiczna ) przez Mary Neapol